もう一度、十二縁起のプロセスを辿ってみます。

無知であることを「無明」といいます。
なにも分からない、混沌とした暗黒の無知なる状態であり、何かしらの力がはたらいて意識が生まれます。

この何かしらの力がはたらくのを、「行」と言いました。梵語でサンスカーラといい、潜在的形成力などと訳されたりします。

生きる霊的な力がはたらいて、なにかが形成されてきて、意識が生じるのです。

この意識を「識」と言います。

まだこの意識は盲目的なものです。

この盲目的な意識がこの身心にはたらくようになります。

この身心が「名色」です。「名」は精神的なもので、「色」は物質的なものです。
「名色」とは、心と体なのです。

この心と体に、六識（六根）という目や耳や鼻や舌や身体や精神の活動が起こるようになります。これが「六処」です。大乗仏教の部派のひとつである唯識は「六識」と呼びました。

するとその六つの感覚器官が外の世界に触れます。

これが「触」です。
触れると、自分にとって何か心地好いか、心地よくないかと感じます。

これが「受」です。

そこで好ましいものには愛着を生じます。
これが「愛」です。執着であります。妄執とも言います。

愛着を起こすと更に自分のものにしたくなります。
自分のものに取り込もうとしますので、これを「取」と言います。

執着です。そうして自分のものという概念が生まれます。
幼児が母親の愛情をひとりじめしたくて、自分より幼い兄弟に嫉妬するのはよく見る光景ですが、執着の裏には見捨てられる不安が働いています。

自分のものを集めて大事にし、さらにもっと増やしたいという生き方が出来てきます。

これが「有」です。　生存のことです。
そのように生きて活動して、自分の思うままにゆくと悦び、思うままにならぬと苦悩するという生涯を送ります。
これが「生」です。

やがては老い衰え、そして最後はすべてを手放し、死を迎えます。
これが「老死」です。「減」のことです。

この無明、行、識、名色、六処、触、受、愛、取、有、生、老死の十二を十二因縁（十二縁起）といいます。

一切は無常であり、自分という孤立したものはないし、自分の思うようにもいかないのに関わらず、自分というものが存在し、自分の気に入ったものを自分のものにしたい、更にはもっと増やしたいという思いを起こします。
つまり、こう思うことによって苦しみを造り出すのです。

苦しみの原因は、諸法無常、諸法無我であることを知らない、自分という孤立したものはないことを知らない、思うようにならないということを知らない無知（無明）にあります。

無明のネットワークを脱して刹那生減の本質ネットワークに生きたらヒトはどんなにか心穏やかに安心して暮らせるでしょうか？

この無明からどのようにして、私たちが苦しみを造り出しているのかを、よく観察します。

ブッダはこのように何度も同じ言葉で十二因果を繰り返し、繰り返し、十二因縁を観じる修行をされました。円環する十二因縁を観じることで、大事なことは、苦しみの原因は無知、無明、現実を誤ってみることにあります。誤ちを正すとき言葉で行なわず、感覚で捉えることです。そこから生まれたのが「正念」であり、マインドフルネスでした。

マインドフルネスは、いま、ここ、この瞬間、対象になりきることです。何かに没頭している時に気持ち良い時間を体験されていると思いますが、病気があっても忘れています。

そのとき、マインドフルネスのとき、
ヒトは病気を辞めるのです。

常に変わりゆくものが、永続するものと考えること、それが無明です。
自己という固定したものがないのに、あると考えること、それが無明です。
思うようにはならないのに、自分が主宰者のように思う通りにできると考えるのが、無明なのです。

貪りも怒りも恐怖も嫉妬もそのほか数え切れないほどの苦しみは無明から生まれます。

人生脚本は無明から生まれています。思うようにならないことを追体験、再体験して挫折感、無力感を確認しようとする試みです。

その為ネガティブな試みが用意され、最終的にネガティブな結論に達するようになっています。この試みの結果には進化しない「無明」しかありません。

無明の克服についてブッダは四諦と六正道を説いておられます。
すなわち四諦とは、四つの真理「苦諦」「集諦」「滅諦」「道諦」のことです。
八正道は、下の表の実践です。

無明を克服する道の第一歩は、マインドフルネス、すなわち「なりきること」の実践です。このチャレンジは八正道の『⑦正念』で問われています。

なりきることで、無明を克服することができれば、苦しみも超越することができるのです。

十二縁起にある「生死」とは、「刹那生減」のことです。

仏法（唯識思想）では、あらゆるものの存在を刹那滅という考え方でとらえます。
あらゆるものごとは、無数の要素が縁起によって因果関係を結び、存在を構成しますが、その存在は刹那（時間の最小単位）です。

たとえば人間の身体で考えてみます。
ヒトの見た目を一日でとらえると朝と夜では同じように見えますが、実際には髪の毛が伸びている一方、抜け毛も数本あります。見えない部位では、死滅した骨もある代わりに新しい骨ができています、60兆の細胞でできている身体は刹那単位で生まれ変わっているのに、気がつきません。

実際には、瞬間的に生起して消滅する。そして次の瞬間に同じ構成要素によって新たな因果関係が結ばれて、また生起し消滅していますが、それが連続しているので、私たちには持続して存在していると見えますが、実際には瞬間、瞬間の存在が連続して積み重なったものなのです。この考え方を、刹那生滅といいます。

ブッダが『十二縁起』を説いた時期には「刹那」という言葉がなかったので「生死（翻訳）」と表現したのですが、現代の脳科学界では、「刹那生減」と解釈が訂正されています。

八正道（はっしょうどう）と呼ばれる八つの正しい教え、学び方があります。

その中に、正念（しょうねん）という教えがあります。念とはパーリ語で、サティといいます。「心のなかで思うこと」を意味します。

念じるの「念」という字は、「今」に「心」と書きます。
つまり「心を今に持ってくる」ということです。

マインドフルネスとは、いまに集中することです。瞑想はその準備にすぎません。
瞑想だけをいくらやってもマインドフルネスになれません。
集中する対象がないからです。

坐禅で「無になれ」と記憶されている方も多いと思いますが、いかにも日本的な見出しだけを知って本質を知らずにいる日本的な学び方です。対象に集中するには、自意識は邪魔でしかありません。テレビ映りを気にしてボールを追いかけているサッカー選手は皆無でしょう。坐禅はいまここ、この瞬間に集中するトレーニングなので、あえて無になりにく環境にしてあります。対象（経典）に集中するトレーニングなのです。

「お釈迦様は、菩提樹（ぼだいじゅ）の根元で瞑想をはじめ、悟り（さとり）を開いた」と言われていますが、この瞑想とは十二縁起や四法印のロジックをぶっ倒れるまで追求された行為をさしてさしています。その行為に、マインドトーク（雑念）は入り込む余地はありません。つまりヒトは誰でも自分が関心にあることにはマインドフルネスになれるのです。なれないヒトには、源泉から湧き出た水が川を旅するときに、紛れ込む枯葉のような雑念に気を配っているのです。病気も枯葉の一種で、いつの間に雑念に気が奪われているのです。

弘法大師空海が行った高知・室戸岬「御厨人窟」での「虚空蔵求聞持法（こくうぞうぐもんじほう）」を唱える行はマインドフルネスそのものです。

仏教は、最も当たり前のことを説いているのですが、特別視するあまり仏教の教えが役に立たないものにされているのは悲しいことです。